EM BREVE MAIORES INFORMAÇÕES
Fotos : Ana Isabel Alves
Fotos : Ana Isabel Alves
Designer : Yan Soares
Designer : Yan Soares
domingo, 27 de novembro de 2011
quarta-feira, 17 de agosto de 2011
A Ação e os Três Gunas
O sábio Patanjali, autor do Yoga Sutras, o livro didático básico de ioga, afirma que a qualidade das nossas ações depende dos gunas que predominam em nós. Os três gunas - sattva, rajas e tamas - são considerados como as qualidades fundamentais da natureza, ou prakriti. Para podermos compreender isso plenamente, temos de examinar a interpretação hindu da criação e da dissolução do universo. Diz-se que de tempos em tempos o universo se dissolve e depois é recriado. Quando ele está em sua fase não-definida, não manifestada, ele permanece em um estado latente no decorrer de um certo período. Durante este tempo, os gunas encontram-se em um estado de absoluto equilíbrio, e prakriti ou a natureza material, não se manifesta. Enquanto os gunas permanecem não-definidos, prakriti continua indefinido e o universo existe apenas em um estado potencial. Tudo que existe é consciência, o Ser Puro ilimitado e não-manifestado, Brahma, o Absoluto Imutável, que não tem começo nem fim. Logo que o equilíbrio é perturbado, tem início a recriação do universo. A partir da consciência imutável, o universo, em constante transformação, é mais uma vez criado. Os gunas participam de uma enorme variedade de combinações e permutações, em que um ou outro predomina sobre os restantes. Isso dá origem à interminável variedade de fenômenos físicos e mentais que formam o mundo que vivenciamos.
Os gunas são às vezes descritos como energias, outras vezes como qualidades ou forças. Eles representam um triângulo de forces simultaneamente opostas e complementares que governam tanto o universo físico quanto nossa personalidade e padrões de pensamento na vida do dia-a-dia, dando origem às nossas realizações ou fracassos, alegrias ou infelicidade, saúde ou doença. No que diz respeito à ação, sattva é a força criativa, a essência da forma que precisa se concretizar. Tamas é a inércia, o obstáculo a esta concretização. Rajas é a energia ou o poder por meio do qual o obstáculo é removido e a forma toma-se manifesta. Examinemos o exemplo oferecido por Swami Prabhavananda e Christopher Isherwood em How to Know God (Como Conhecer Deus) (o Yoga Sutras, de Patanjali). Suponhamos que um escultor deseje criar na pedra uma estátua do Senhor Krishna. A idéia da estátua, a forma que o artista vê em sua imaginação, o impulso criativo e a imagem são inspirados por sattva. O mármore representa tamas, a solidez sem forma, o obstáculo que precisa ser superado.
Prabhavananda diz que o próprio escultor também pode encerrar um elemento de tamas. Ele pode pensar: "Estou cansado; por que eu deveria trabalhar tanto? Isto é difícil demais! Acho que vou fazer algo mais fácil." Mas aqui a força de rajas vem em sua ajuda. O rajas se manifesta na energia e na vontade do escultor, por meio das quais ele vence na sua mente a letargia tamásica e a inércia sólida da pedra. Rajas também inspira o esforço físico e muscular que ele aplica ao trabalho. Swami Prabhavananda afirma que se uma quantidade suficiente de rajas for gerada, o obstáculo de tamas será superado e a forma ideal concebida por sattva será criada no bloco de granito. Este exemplo demonstra que os três gunas são necessários para qualquer ação criativa. "Sattva, sozinho", ele diz, "seria apenas uma idéia não concretizada, rajas sem sattva seria uma mera energia não direcionada; rajas sem tamas seria como uma alavanca sem um fulcro; e tamas sozinho seria a inércia." Sattva é freqüentemente considerado como representando a pureza e a tranqüilidade; rajas se refere à ação, ao movimento e à violência; tamas é o princípio da solidez, da imobilidade, da resistência e da inércia. Os três gunas estão presentes em tudo, mas um deles sempre predomina. Sattva prevalece à luz do sol, rajas num vulcão em erupção e tamas num bloco de pedra. Na nossa mente, os gunas se apresentam num relacionamento que muda com rapidez. Deste modo, experimentamos disposições de ânimo diferentes durante o dia. Se sattva predomina, podemos ter momentos de inspiração, de afeto desinteressado, de alegria tranqüila ou calma meditativa. Sattva representa a pureza, a luz, a inteligência, o conhecimento, a satisfação, a clareza mental, a bondade, a compaixão e a cooperação. A calma e a paz prevalecem numa pessoa ou numa disposição de ânimo sattvica. As qualidades da pessoa na qual sattva predomina incluem a coragem, a integridade, a pureza, a capacidade de perdoar e a ausência da paixão, da raiva e do ciúme. Esta pessoa é calma e feliz. Quando sattva domina, a mente toma-se firme como a chama de uma lanterna num local onde não há vento. A mente equilibrada ajuda tanto a atividade quanto a meditação, e aquele que é predominantemente sattvico pode meditar com eficácia e é capaz de ter uma verdadeira concentração. A pessoa com rajas dominante nunca fica em paz. Rajas provoca explosões de raiva e gera um desejo intenso. Ele toma a pessoa inquieta e descontente, e dá origem a uma contínua atividade. A pessoa com rajas dominante não consegue permanecer sentada, quieta; ela precisa ter sempre algo para fazer. A grande paixão é rajas, assim como a agressividade, a ganância e a raiva também o são. Ao mesmo tempo, rajas na sua expressão mais positiva, especialmente quando combinado com sattva, é responsável por uma atividade construtiva e criativa, pois gera energia, entusiasmo e coragem física.
A pessoa rajásica adora o poder e os objetos dos sentidos. Ela se apresenta em constante atividade e anseia sempre por mais poder para ser capaz de dominar os outros; ela também é muito apegada às coisas materiais. A manifestação direta do rajas dominante é a chama insaciável do desejo. Os desejos precisam ser satisfeitos, caso contrário a vida da pessoa toma-se deplorável! Quanto mais ela consegue satisfazer os desejos, mais ela quer. Ela sempre quer mais - um pouco mais, um pouco mais, um pouco mais... Ela conquista riqueza, poder, reputação e fama, mas nunca é suficiente. Quando rajas é intenso, ele encobre o conhecimento e toma-se inimigo da sabedoria. Sob a pressão de rajas, o homem alimenta ganância, luxúria e raiva. Rajas ataca a pessoa através dos sentidos, da mente e do entendimento, iludindo a alma encarnada. Para que a pessoa tenha uma vida proveitosa e paz de espírito, rajas precisa ser apaziguado e equilibrado com sattva. "Tamas", diz Swami Prabhavananda, "é atoleiro mental no qual afundamos sempre que sattva e rajas deixam de prevalecer." Quando tamas prevalece na nossa mente e há disposição de ânimo, externamos algumas das nossas piores características: preguiça, burrice, obstinação e um desespero forte e profundo. Tamas é freqüentemente descrito como a escuridão e a inércia. O desamparo, o embotamento, a confusão, a resistência e a ignorância também são características de tamas. Quando ele domina, a mente pode ficar esquecida, sonolenta, apática e incapaz de qualquer ação ou pensamento proveitoso. A pessoa dominada por tamas pode se parecer mais com um animal do que com um ser humano; sem poder fazer um julgamento claro, ela pode deixar de distinguir entre o certo e o errado. Como um animal, ela viverá para si mesma e poderá ferir os outros para satisfazer seus desejos. Na sua ignorância e cegueira, ela poderá praticar ações perversas.
Prabhavananda diz que o próprio escultor também pode encerrar um elemento de tamas. Ele pode pensar: "Estou cansado; por que eu deveria trabalhar tanto? Isto é difícil demais! Acho que vou fazer algo mais fácil." Mas aqui a força de rajas vem em sua ajuda. O rajas se manifesta na energia e na vontade do escultor, por meio das quais ele vence na sua mente a letargia tamásica e a inércia sólida da pedra. Rajas também inspira o esforço físico e muscular que ele aplica ao trabalho. Swami Prabhavananda afirma que se uma quantidade suficiente de rajas for gerada, o obstáculo de tamas será superado e a forma ideal concebida por sattva será criada no bloco de granito. Este exemplo demonstra que os três gunas são necessários para qualquer ação criativa. "Sattva, sozinho", ele diz, "seria apenas uma idéia não concretizada, rajas sem sattva seria uma mera energia não direcionada; rajas sem tamas seria como uma alavanca sem um fulcro; e tamas sozinho seria a inércia." Sattva é freqüentemente considerado como representando a pureza e a tranqüilidade; rajas se refere à ação, ao movimento e à violência; tamas é o princípio da solidez, da imobilidade, da resistência e da inércia. Os três gunas estão presentes em tudo, mas um deles sempre predomina. Sattva prevalece à luz do sol, rajas num vulcão em erupção e tamas num bloco de pedra. Na nossa mente, os gunas se apresentam num relacionamento que muda com rapidez. Deste modo, experimentamos disposições de ânimo diferentes durante o dia. Se sattva predomina, podemos ter momentos de inspiração, de afeto desinteressado, de alegria tranqüila ou calma meditativa. Sattva representa a pureza, a luz, a inteligência, o conhecimento, a satisfação, a clareza mental, a bondade, a compaixão e a cooperação. A calma e a paz prevalecem numa pessoa ou numa disposição de ânimo sattvica. As qualidades da pessoa na qual sattva predomina incluem a coragem, a integridade, a pureza, a capacidade de perdoar e a ausência da paixão, da raiva e do ciúme. Esta pessoa é calma e feliz. Quando sattva domina, a mente toma-se firme como a chama de uma lanterna num local onde não há vento. A mente equilibrada ajuda tanto a atividade quanto a meditação, e aquele que é predominantemente sattvico pode meditar com eficácia e é capaz de ter uma verdadeira concentração. A pessoa com rajas dominante nunca fica em paz. Rajas provoca explosões de raiva e gera um desejo intenso. Ele toma a pessoa inquieta e descontente, e dá origem a uma contínua atividade. A pessoa com rajas dominante não consegue permanecer sentada, quieta; ela precisa ter sempre algo para fazer. A grande paixão é rajas, assim como a agressividade, a ganância e a raiva também o são. Ao mesmo tempo, rajas na sua expressão mais positiva, especialmente quando combinado com sattva, é responsável por uma atividade construtiva e criativa, pois gera energia, entusiasmo e coragem física.
A pessoa rajásica adora o poder e os objetos dos sentidos. Ela se apresenta em constante atividade e anseia sempre por mais poder para ser capaz de dominar os outros; ela também é muito apegada às coisas materiais. A manifestação direta do rajas dominante é a chama insaciável do desejo. Os desejos precisam ser satisfeitos, caso contrário a vida da pessoa toma-se deplorável! Quanto mais ela consegue satisfazer os desejos, mais ela quer. Ela sempre quer mais - um pouco mais, um pouco mais, um pouco mais... Ela conquista riqueza, poder, reputação e fama, mas nunca é suficiente. Quando rajas é intenso, ele encobre o conhecimento e toma-se inimigo da sabedoria. Sob a pressão de rajas, o homem alimenta ganância, luxúria e raiva. Rajas ataca a pessoa através dos sentidos, da mente e do entendimento, iludindo a alma encarnada. Para que a pessoa tenha uma vida proveitosa e paz de espírito, rajas precisa ser apaziguado e equilibrado com sattva. "Tamas", diz Swami Prabhavananda, "é atoleiro mental no qual afundamos sempre que sattva e rajas deixam de prevalecer." Quando tamas prevalece na nossa mente e há disposição de ânimo, externamos algumas das nossas piores características: preguiça, burrice, obstinação e um desespero forte e profundo. Tamas é freqüentemente descrito como a escuridão e a inércia. O desamparo, o embotamento, a confusão, a resistência e a ignorância também são características de tamas. Quando ele domina, a mente pode ficar esquecida, sonolenta, apática e incapaz de qualquer ação ou pensamento proveitoso. A pessoa dominada por tamas pode se parecer mais com um animal do que com um ser humano; sem poder fazer um julgamento claro, ela pode deixar de distinguir entre o certo e o errado. Como um animal, ela viverá para si mesma e poderá ferir os outros para satisfazer seus desejos. Na sua ignorância e cegueira, ela poderá praticar ações perversas.
MARMAS
Os MARMAS são regiões ou pontos na superfície do corpo mapeados pela medicina ayurvédica que funcionam como "botões" terapêuticos. Nestes pontos ocorre grande concentração de PRANA energia vital). Estão geralmente localizadas em áreas onde ocorre união entre musculo e tendões e nas articulações, não sendo uma regra. Estas regiões estão conectadas com funções específicas do corpo como órgãos, tecidos, com a mente e emoções.
Ao todo, são numerados 107 marmas que são manipulados durante o ABYANGHA (tipo de massagem ayurvédica) com a finalidade de causar influência em determinada função orgânica, mental ou energética e liberar toxinas. Possuem função semelhante aos pontos de acupuntura, alguns inclusive estão no mesmo lugar diferenciados apenas pela dimensão - os marmas são bem maiores, emquanto que os pontos de acupuntura possuem o raio de uma ponta de agulha. Cada marma pode ainda ser relacionado com os chakras (centros psicoenergéticos) e com os doshas e subdoshas (relação com a função dos 5 elementos e suas subfunções dentro da fisiologia na medicina ayurvédica). Observe nas imagens que abaixo:
Para localizar um marma e saber sua dimentsão, no estudo de marmaterapia usa-se uma medida chama ANGULI que, corresponde a medida da largura da articulação (junta) do dedo indicador ou anelar.
A medicina ayurveda "importou" este conhecimento das artes marciais indianas, onde era costume que sua manipulação fosse com a intenção de causar dor no oponente durante uma luta. Os guerreiros de kalaripayathu, arte marcial típica de Kerala no sul da Índia, tinham profundo conhecimento da anatomia desses pontos que usavam para ferir seus adversários em combate. Por sua vez para proteger-se desenvolveram uma ciência específica de cuidados com os marmas. A medicina e terapias ayurvedicas utilizam desse conhecimento para o bem estar e harmonia orgânica, mental e/ou energética e liberar toxinas.
terça-feira, 19 de julho de 2011
sexta-feira, 24 de junho de 2011
Alimentação saudável: é possível aliar sabor e saúde
Há quem diga que a busca por uma alimentação saudável é feita apenas por quem quer emagrecer. Porém, cada dia surge um assunto novo, dicas e mitos, mas um fato é certo: para ter uma boa alimentação os hábitos devem começar a ser modificados em casa.
A correria diária e a grande oferta de produtos industrializados é um desafio para quem busca por uma alimentação saudável. O cardápio da maior parte da população está desajustado. Segundo um levantamento do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), nos últimos 30 anos triplicou o número de pessoas que estão acima do peso.
A alimentação saudável tem influência sobre o corpo e a mente e além da estética, uma boa alimentação melhora a auto-estima e permite que o organismo trabalhe melhor nas suas funções vitais. Quando utilizamos alimentos nutritivos e com pouca gordura saturada melhoramos o raciocínio e a disposição, como também a estrutura da pele e diminuimos a flacidez.
E por mais que se esforce, parece difícil conseguir mudar a alimentação. Como não cair na tentação de se jogar nos doces? Ou de devorar um hambúrguer e, é claro, acompanhado com batata frita? Parece que alimentação saudável virou sinônimo de sofrimento. Mas isso não precisa ser verdade. É possível optar por pratos que tragam benefícios à saúde sem abrir mão do sabor.
“Depois que parei de comer carne logo descobri que legumes ,verduras e feijões, principalmente, são muito bons e saborosos”, conta o designer Yan Soares, de 36 anos.
quarta-feira, 15 de junho de 2011
Sempre é tempo de se cuidar.
Sendo Naturalmente Bela
Beleza Natural
Beleza Natural
A beleza que contém nas gotas de orvalho repousado em flores é a beleza que Deus nos presenteia pela manhã, este é o mesmo sentimento que precisamos ter com nosso corpo físico, nosso templo sagrado. Um olhar de cores, beleza e alegria.
Este prazer e a delicadeza de se cuidar dentro de princípios naturais resgata-nos o amor por nós mesmos. Bela ou belo não só de físico, mas este bem alinhado com sua mente e seu coração.
O Tratamento estético no Ayurveda é feito de dentro para fora, através da desintoxicação e nutrição dos tecidos, promove uma beleza natural e verdadeira.
Estruturamos um tratamento estético Ayurvédico para promover este resgate, a alegria de se amar. Com 05 dias consecutivos com processos de desintoxicação e através de dieta, terapias e yoga, promovendo assim a nutrição com corpo sadio e limpo.
Com um tratamento holístico de saúde natural estética, cuidamos dos cabelos, da face, do corpo e auxiliando a limpeza da mente e do coração, o resultado desta semana de amor é bem notável a você e aos seus.
- Tratamento de desintoxicação específica para o seu dosha
- Massagem capilar com óleo medicado com ervas específicas
- Massagem facial
- Aplicação de máscara de argila com ervas para limpeza dos tecidos
- Abhyanga
- Upthana
- Swedana
- Máscara facial para nutrição dos tecidos
- Pinda sweda
- Nutrição corporal
Estas terapias são intensas e modificadoras seu corpo irá agradecer.
sexta-feira, 20 de maio de 2011
Descubra os benefícios da Massagem Ayurvédica
A massagem é uma das ferramentas utilizadas para reequilibrar o indivíduo dentro do tradicional e milenar sistema de cura que é o Ayurveda. Praticado até os dias de hoje na Índia, abhyanga, que em sânscrito significa untar, friccionar com óleo, pode ser aplicado por um ou mais praticantes, em sincronia. Nesta massagem é essencial o uso dos óleos vegetais medicamentosos, geralmente tendo como base o óleo de gergelim.
A massagem ayurvédica aumenta a circulação dos fluidos vitais e as trocas em nível celular, ajudando a remover as toxinas. Em Ayurveda, acredita-se que as dores são causadas pela obstrução do fluxo de prana (energia vital) nos canais sutis. Com o calor gerado pela fricção na massagem, ocorre a desobstrução destes canais e há a liberação do fluxo energético, aliviando dores e tensões.
Esta massagem atua de modo profundo e abrangente na circulação em geral, seja sangüínea, linfática ou energética. Assim, promove o aumento da circulação periférica nos vasos capilares, o que reduz a pressão arterial e aumenta a oxigenação nos tecidos.
A circulação linfática aumenta em até seis vezes após a massagem. Importantes enzimas que compõem a linfa, como a histaminase, e neurotransmissores, como a serotonina, fundamentais para o relaxamento muscular e nervoso, são liberadas em profusão durante a massagem. A abhyanga nutre os sete dhatus -tecidos, reequilibra os doshas -Vata, Pitta e Kapha, fortalece o sistema imunológico, ajudando o indivíduo a criar resistência e flexibilidade internas para se defender e se adaptar às mudanças e intempéries.
A massagem ayurvédica aumenta a circulação dos fluidos vitais e as trocas em nível celular, ajudando a remover as toxinas. Em Ayurveda, acredita-se que as dores são causadas pela obstrução do fluxo de prana (energia vital) nos canais sutis. Com o calor gerado pela fricção na massagem, ocorre a desobstrução destes canais e há a liberação do fluxo energético, aliviando dores e tensões.
Esta massagem atua de modo profundo e abrangente na circulação em geral, seja sangüínea, linfática ou energética. Assim, promove o aumento da circulação periférica nos vasos capilares, o que reduz a pressão arterial e aumenta a oxigenação nos tecidos.
A circulação linfática aumenta em até seis vezes após a massagem. Importantes enzimas que compõem a linfa, como a histaminase, e neurotransmissores, como a serotonina, fundamentais para o relaxamento muscular e nervoso, são liberadas em profusão durante a massagem. A abhyanga nutre os sete dhatus -tecidos, reequilibra os doshas -Vata, Pitta e Kapha, fortalece o sistema imunológico, ajudando o indivíduo a criar resistência e flexibilidade internas para se defender e se adaptar às mudanças e intempéries.
sábado, 14 de maio de 2011
Curso de Massagens Ayurvédicas :
Módulo I
- Princípio do Ayurveda - Os 5 Elementos
- Doshas
- Gunas
- Dathus e Malas
Módulo II
- Anamnese
- Noção de fisiologia músculo esquelética, sistema linfático e sanguíneo
- Noção de anatomia palpatória
- Principais Marmas
Módulo III
- Auto massagem
- Rotina diária
- Óleos e ervas para cada dosha
- Abhyanga - Cabeça e ombro
Módulo IV
- Abhyanga - Corpo inteiro
- Udwartana
- Pinda sweda - Tipos e indicações
- Pichu - Tipos e indicações
Módulo V
- Yoga massagem
- Kati basti - Tipos e indicações
- Hridi basti - Tipos e indicações
Clinica aberta ao público
Seu Alimento é o seu Remédio
Tenha seu corpo como um templo sagrado, onde habita um espírito em conexão com o Divino, nesta morada é bem vindo o alimento saudável, nutrindo o veículo de sua evolução na terra.
No Ayurveda entende-se que cada ser humano através de sua constituição biológica metaboliza de uma maneira diferente cada tipo de alimento. Para isto a importância do conhecimento de si e a identificação da alimentação mais indicada a você.
O Ser humano é a única espécie do reino animal que não sabe instintivamente seu alimento, qualquer animal solto em seu habitat saberá certeiramente o alimento ideal para sua sobrevivência, isto acontece por que cada ser humano é único no Universo.
Através da identificação dos doshas podemos chegar bem perto da alimentação ideal, mas só o conhecimento de si com uma conexão limpa e desintoxicada de seu corpo é que chegaremos ao ideal da sua alimentação.
Como você está hoje é reflexo de como se alimentou ontem. Está feliz, bem disposto, motivado, pensamentos em ordem, sentimentos positivos em relação a você e ao mundo, suas funções fisiológicas fluem com harmonia, talvez esteja no caminho certo.
Esta conexão de você com seu corpo é que buscamos resgatar através da desintoxicação dos sentidos, nosso corpo limpo e saudável nos sinaliza quando algo não vai bem.
Nossas crianças são um bom exemplo, se comem algo que excede, imediatamente sinalizam através de vômitos ou diarréias.
Mas com a insistência de alimentos errados o corpo se adapta e entende que os sinais não são precisos, então aceita a intoxicação e não mais sinaliza.
E aí está o perigo, pois as toxinas acumuladas nos tecidos internos vão agravando com o tempo com risco de futuramente surgir doenças.
Esta é a lei da ação e reação existente no nosso universo interno.
Mas graças ao Divino, que nos fez em perfeição, nosso sistema biológico busca a todo o momento o equilíbrio, sendo amplamente aberto a mudanças de paradigma e comportamento.
Diariamente nossos órgãos de excreção fazem um bom e às vezes exaustivo trabalho de limpeza, se pudermos auxiliar o corpo com este processo de desintoxicação, tudo flui melhor e com mais harmonia.
“Faça de seu alimento sua medicina e sua medicina o seu alimento”
Através de uma consulta Ayurvédica podemos identificar o Prakriti (constituição inata) e o Vikriti (constituição adquirida e que causa o desequilíbrio atual), orientando a alimentação mais indicada no momento.
Hábitos alimentares regulares nos mesmos horários todos os dias regulam nossas excreções e se ficamos stressados nossos órgãos também o sentem.
- Algumas dicas de alimentos que limpam seu sistema:
- Não comer entre as refeições, se sentir vontade de comer besteira, coma na refeição e não entre elas.
- Entre o almoço e o jantar, coma sempre frutas.
- Água morna com limão e mel (vata e Pitta) e sem mel (kapha), em jejum.
- Usar diariamente na culinária cúrcuma e gengibre, remédios universais.
- Suco de inhame, limão, gengibre e mel. (um inhame pequeno, pedaço pequeno de gengibre, um limão com casca, uma colher de sopa de mel, um copo d’água, bater no liquidificador, coar e beber de imediato.)
- Suco de vegetais:
- 02 maçãs picadas com casca sem sementes e 01 pepino pequeno
- Folhas verdes variadas, de preferência orgânicas, lavadas e picadas. (alface, couve, hortelã, capim limão, bertalha, almeirão, salsa, chicória, etc.)
- A cenoura funciona como um pilão, pois este suco não leva água. Se sentir dificuldade em bater pode acrescentar ½ copo de água de côco.
- Modo de fazer: Bata no liquidificador a maçã com o pepino, com o auxílio da cenoura até começar a bater sozinho, após virar um creme. Coe em um coador de pano, volte com o líquido para o liquidificador e bata o restante. Pode acrescentar todos os dias uma colher de linhaça germinada. Após bater volte a coar no coador de pano, e está pronto para beber. Este suco é para ser bebido na hora, no máximo em 40 min.
Para geminar a linhaça: Lave-a bem, deixe-a de molho em água filtrada, após 8hrs, lave-a em uma peneira e está pronta. Guarde em um pote com tampa na geladeira, coloque a quantidade para 03 dias, para não estragar. A qualquer sinal de mau cheiro ou fungo NÂO COMA.
A linhaça, semente do linho é um importante alimento para o bom funcionamento cerebral e intestinal, grande fonte de ômega três e seis.
Além de alimentos naturais, integrais e assim saudáveis são bem importante também os nossos hábitos diários, nossa rotina com o nosso corpo e com a nossa vida.
Entende-se que se seguirmos 20% de uma rotina saudável ganhamos de benefício 40%, se seguirmos 40% ganhamos 80% de benefício. Assim o que pudermos adquirir de bons hábitos o benefício é garantido para uma vida longa e feliz.
Abaixo uma rotina ideal dentro do Ayurveda:
1º Assim que acordar pensar em evacuar, observar o chamado do corpo nas eliminações.
2º Limpar os nove portões de entrada do corpo (2 olhos, 02 ouvidos, boca, 2 narinas, ânus e vagina), beber água temperatura ambiente ou morna, o quanto quiser.
3º Antes ou depois do banho, fazer auto - massagem.
4º Vestir-se, fazer meditação, pranayama e yoga.
5º Preparar a refeição matutina com oração e comê-la.
6º Fazer a agenda do dia, definindo as prioridades.
7º Trabalho
8º Uma hora antes e 1 hora depois das refeições, beber água.
9º Banho e alimentação leve, até 03 horas antes de dormir.
10º Abrir a agenda para ver o que cumpriu, se vier algum pensamento anote em sua agenda, e vá dormir para o início da mais um bom dia.
Praticando esta rotina por 06 meses os doshas entram em equilíbrio naturalmente.
O que existe no universo existe no nosso corpo e o que existe no nosso corpo existe no Universo, cuide bem de sua morada.
sexta-feira, 13 de maio de 2011
Propósito
Já é dia de se integrar ao ritmo da natureza em corpo, mente e espírito.
Recebendo a energia cósmica do etéreo, fluindo com o vento, se adaptando como a água, com a força do fogo e se firmando com a terra, sentiremos o ritmo da natureza em sintonia com o coração.
Éter, Ar, Fogo, Água e Terra, elementos do qual todos nós fomos criados, feitos e integrados.
O Ayurveda é a ciência que explica de maneira simples a vida (Ayur = vida Veda = ciência), uma arte de viver integrativa e interdependente, que se expressa através de um sistema terapêutico que além de curativa dá ênfase aos aspectos preventivos na vida diária, à auto-responsabilidade na obtenção e manutenção da saúde, como a escolha individualizada da dieta, dos hábitos de vida e dos exercícios para restaurar o equilíbrio do corpo e da mente, prevenindo doenças e tratando aquelas já instaladas.
A terapia Ayurvédica busca através da integração corpo-mente e ser-humano-cosmo, promover a longevidade e o rejuvenescimento com qualidade de vida. Promove a cura, mas enfatiza a prevenção das doenças através de uma rotina diária que é individualizada de acordo com o biótipo (dosha), incluindo alimentação, yoga e meditação.
Baseia-se numa filosofia e uma arte de viver milenares (3.000 AC). Originária da Índia, se expressa através de um sistema terapêutico que incentiva a auto responsabilidade para com a saúde, sem excluir o recurso à medicina convencional.
Ensina-nos através da prática de hábitos saudáveis, o conhecimento de si. Através da identificação do seu biotipo (dosha), físico, mental e emocional, podemos ter um olhar mais compreensivo conosco e com os outros.
O Ayurveda nos ensina a equilibrar nossas emoções, nossos pensamentos e nossas atitudes e o equilíbrio químico e energético do nosso sistema. Através dos alimentos, aromas, ervas cores, terapias, óleos, Yoga e estilo de vida, o Ayurveda é o sistema de saúde holística mais completa e antiga do mundo.
Com o dizer de Hipócrates (considerado pai da medicina): “Faca de seu alimento seu remédio e seu remédio seu alimento”, podemos aprender a conduzir nossa alimentação de maneira que atenda nossas necessidades físicas, mentais e emocionais, nos proporcionando melhor saúde e equilíbrio.
Em sintonia com a natureza externa e interna, percebemos como é simples ter uma vida leve e feliz.
quarta-feira, 11 de maio de 2011
Doshas
Os três doshas ou os três humores biológicos são bem importantes para a saúde e doença dentro do Ayurveda, e para que possamos entender melhor, podemos comparar os doshas com três forças da natureza: o Vata como o vento, o Pitta como o sol e o Kapha como a umidade. Assim estas três forças interagindo entre si e uma com a outra compõem toda a estrutura física, mental e emocional do Universo interno do corpo e externo na natureza.
A saúde consiste no desenvolvimento e na harmonia destes três doshas, a doença é causada pelo desequilíbrio, pelo excesso e pelos movimentos desalinhados destes doshas.
Nós todos possuímos em nossas características um pouco de cada dosha, pois somos todos formados pelos cinco elementos Éter, Ar, Fogo, Água e Terra, mas terá um ou dois dos doshas que constitua mais o seu ser, podendo também ter os três doshas em equilíbrio no seu sistema onde chamamos de Tridosha. O importante para descobrir o seu biótipo mais próximo é se conhecer, e nós apenas facilitamos este conhecimento de si, através de consultas com uma anamnese bem detalhada analisando suas palavras e, seus pensamentos, suas atitudes perante a vida, suas emoções, hábitos alimentares e de vida. Com o exame clínico e o diagnóstico do pulso chegamos ao ponto de partida, a origem do mal que temporariamente acomete o ser humano adoecido, ou ainda em forma de prevenção conseguimos evitar que o mal se estabeleça antes de sintomas indesejáveis.
Mas o mais importante de conhecer seu dosha e a origem do desequilíbrio é a maravilhosa oportunidade de estar se conhecendo e se entendendo, aprendendo consigo mesmo a vitória da vida.
Dosha Pitta
É o princípio da digestão física, mental e emocional e do metabolismo de nosso sistema. Pitta é formado pelo Fogo e pela Água, com aspecto oleoso que dá a combustão ao nosso corpo, transforma e condensa substâncias em nosso sistema, sendo responsável por todas as transformações bioquímicas que ocorrem no corpo, como transformar o alimento em energia e está também envolvido com a produção de hormônios e enzimas. Ele controla a digestão a partir do nível celular até o nível dos tecidos.
É responsável pelo julgamento, determinação e clareza, cria também a paixão, força de propulsão e em excesso, a raiva. Chamamos também de fogo emocional.
A energia principal do Pitta é o Tejas, que nos trás um calor positivo e discernimento. Dá-nos o vigor sexual, coragem e capacidade de vencer as dificuldades da vida.
Os principais órgãos do Pitta em nosso corpo são os intestino delgado e fígado, onde se acumula em forma de ácido e o calor, dali as toxinas em excesso são transportadas para o sistema circulatório causando úlceras, infecções, inflamações e problemas cardíacos e sanguíneos.
Ser Pitta é:
• Constituição física média, atlético ou engorda da cintura para cima
• Força mediana, resistência cai com o calor
• Apetite intenso em horários definidos
• Prefere alimentos doces, amargos, adstringente e crus
• Tendência a ficar irritado
• Pele clara, rosada ou sardenta
• Não tolera calor ou ficar próximo ao fogo
• Boa resistência às doenças com tendência às infecções
• Motivado, decidido, idealista
• Não liga para o que não interessa, memória seletiva
• Move-se pro desafios, metas e a paixões
• Muitos amigos. Reconhece a amizade
• Tendência à raiva, irritabilidade, cabeça quente
• Tendência a não admitir erros, temperamento extremista
• Intenso e profundo
Agrava Pitta:
• Ficar faminto
• Viver em função do relógio
• Competições
• Sentir fome e sede
• Na mulher, durante a menstruação
• Estar no comando de uma situação
• Ser demasiadamente exigente, sarcástico ou crítico
• Comer alimentos salgados, quentes e picantes
• Querer dominar a vida alheia
• Estar em ambientes quentes e úmidos
• Luxúria
• Discussões conflituosas
• Ciúmes e orgulho
Dosha Kapha
O dosha Kapha é formado pela água, que é seu movimento e pela Terra, onde está o seu repouso. É responsável por tudo que une substâncias, sendo a estrutura do corpo, a formação de tecidos, a hidratação, lubrificação e proteção de nosso corpo contra o calor e o vento. Em excesso leva ao acumulo de água e gordura. Kapha é à base dos nosso sentimentos e emoções, é a água da vida que está intimamente ligado com a Lua, é o que rege o amor e o carinho, mas também é sujeito a levar ao apego e fixação.
Sua energia principal é o Ojas, que é a essência dos tecidos do corpo, nos trás a resistência às doenças, força, paciência, fertilidade e longevidade, nos garantindo boa saúde, felicidade e Paz de espírito.
Seus principais órgãos são o estômago e os pulmões, onde se acumula toxina em forma de muco e fleuma, dali é transportado para o sistema sanguíneo causando doenças como asma, diabete, edemas, retenções, cistos, tumores e obesidade.
Ser Kapha é:
• Constituição física robusta e bem desenvolvida
• Grande força e resistência físicas
• Pesado, tendência a obesidade
• Tendência à letargia, mas firme e fundamentado
• Medo do frio e da umidade gosta de sol e vento
• Prefere alimentos picantes, amargos e adstringentes, cozidos não oleosos
• Personalidade tranqüila e relaxada
• Pele fria, pálida e freqüentemente oleosa
• Custa a captar novas informações
• Boa memória
• Sono pesado e prolongado
• Tendência para a obesidade
• Digestão lenta,
• Tem pouco apetite, mas o dia inteiro
• Bom sistema imunológico,
• Custa a ficar doente, mas também custa a se recuperar
• Reação lenta a medicamentos
• Calmo, afetuoso, sentimental
• Tendência a apego e ciúmes
• Sociável, popular e amizades duradouras
Agrava Kapha:
• Ficar guardando coisas durante um longo tempo
• Levantar devagar, ficar na cama acordado por um longo tempo
• Beliscar em vez de se alimentar em horário definidos
• Alimentos oleosos, doces, e frios
• Buscar conforto emocional na comida
• Inveja
• Não compartilhar, guardar para si
• Apego
• Não praticar atividade física
• Guardar mágoas
Dosha Vata
O dosha Vata é formado pelo éter (ou energia) e pelo ar (ou vento), estando em seu estado de repouso no éter e de movimento no ar, controlando o ar interno do corpo, representando tudo aquilo que move e transporta substâncias.
Sendo responsável pela percepção, controlando os sentidos e a mente, nos proporcionando agilidade e adaptabilidade. , garantindo um funcionamento bioelétrico rápido e equilibrado.
Trabalha também nas nossas eliminações e excreções, sendo o dosha mais fácil de desequilibrar, mas também o mais fácil em equilibrar pela sua natureza leve e frágil, em desequilíbrio gera ansiedade, instabilidade, fraqueza e perturbações na mente.
A energia principal do Vata é o Prana ou energia vital, é o que dá a força da vida ao nosso sistema, responsável pelo equilíbrio orgânico, crescimento, cura e criatividade.
O órgão principal Vata em nosso corpo é o intestino grosso, onde é sujeito acumular toxinas em forma de gás, trazendo desequilíbrio a todo nosso sistema, principalmente o sistema nervoso. Quando este órgão não elimina naturalmente, o ar interno do corpo se desequilibra nos deixando ‘enfezados', conhecer o bom funcionamento do Vata no IG é conhecer a verdadeira Paz intestinal, que está intimamente ligada ao nosso sistema nervoso, já que no intestino temos neurônios, memórias e emoções. Com o Vata em desequilíbrio no IG, este movimento desalinhado segue para o sistema circulatório causando doenças como insônia, agitação da mente, distúrbio do SN, artrite e dores generalizadas.
Ser Vata é:
· Constituição física leve e magra, fraco desenvolvimento físico
· Rápido, inseguro e tendência a hiperatividade
· Fome e digestão irregulares
· Prefere alimentos doces, ácidos e salgados
· Sono leve e interrompido; tendência para a insônia
· Adoece com facilidade, baixa resistência e tendência a desequilíbrios mentais.
· Reage rapidamente às medicações e aos efeitos colaterais
· Amizades instáveis e superficiais
· Medo de frio e vento, sensível à secura
· Criativo, vivo e entusiasmado
· Memória de curto prazo
· Capta rapidamente novas informações
· Tendência a se preocupar e sofrer antes do tempo
· Tendência a sentir medo, ansiedade e nervosismo
· Tendência a ter prisão de ventre
· Ficar cansado rapidamente com tendência a se esforçar demais
· Falar muito e rápido
Agrava Vata
• Agitação e as constantes mudanças
· Ir dormir pouco e em horas diferentes a cada noite,
· Pular refeições
· Ter hábitos irregulares
· Comer rápido e fazendo outras coisas ao mesmo tempo
· Andar depressa
· Se alimentar com comidas amargas, secas e frias
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